Las caras del símbolo: el ícono y el ídolo

La elección de los diez estudios que conforman este libro para ilustrar el impacto de los estudios clásicos, de la filosofía griega, de la filosofía medieval, de la teología y del pensamiento mexicano-novohispano en el curso de esta fracción del tiempo en que he vivido ha sido dictada por mi biografía: durante más de cincuenta años he gozado periódicamente leyendo a los autores de esa generación e investigado en sus fuentes. Un sentimiento de afecto muy especial me ha ligado durante décadas al mundo grecolatino, medieval, novohispano-mexicano en debate con la filosofía moderna y contemporánea.

Desde luego, estrictamente este libro no es un manual, pero sí una lectura que ayudaría a conocer la obra de este autor.

El presente volumen, el quinto de la serie, viene a reforzar el interés creciente entre los estudiantes, profesores e investigadores de habla hispana por el pensamiento de quien sin duda es el filósofo más decisivo de los últimos tiempos. Wittgenstein es por excelencia el filósofo del lenguaje natural y esta selección de ensayos es una muestra de cuán útil e interesante le puede resultar al lector de habla hispana entrar en contacto con lo que fue su magnífica producción filosófica.

Este libro profundiza sobre algunas de las principales corrientes filosóficas que sirvieron de base a Michel Foucault para el desarrollo de su propia propuesta filosófica.

Los textos que componen el presente libro se organizan en tres partes fundamentales. La primera está referida a los problemas epistemológicos y axiológicos que supone la compleja relación actual entre estética, arte y cultura; la segunda centra su atención en el tema del consumo, abordado desde una perspectiva teórico general y en sus ricos vínculos con la cultura y el arte; la tercera parte del libro pone en evidencia la movilidad del consumo cultural a través de todo el entramado social, destacando sus nexos con diferentes facetas de la vida social como la tecnología, el mercado y la religión.

En el escenario de la filosofía contemporánea a pocos como a Heidegger se le puede atribuir el haber redefinido la milenaria pregunta por el ser arraigándola en la esfera de la afectividad. El ser se hace manifiesto como un peso o como una carga accesible no a través del ejercicio de la razón teórica, sino a través de la vida afectiva.

La cuestión central de este libro es el problema del animal tecnificado (technisierten Tier), que surge de una sencilla experiencia de lectura frente a la obra de Martin Heidegger. En medio de una indagación sobre la cuestión de la técnica, el autor de este escrito se encontró frente a esta singular expresión un par de veces en los Beiträge zur Philosophie.

En el presente libro, las filosofías de Bacon y Descartes se tejen en torno a una nervadura central: la firme determinación de escudriñar el pensamiento de estos filósofos directamente en sus obras, levantando las máscaras rígidas e inauténticas de los “ismos”.

El autor se amoldó al concepto de Walter Benjamin de «productor»: aquel que despliega las piezas del rompecabezas para que el público o lector las una. Si entendemos la importancia de este cambio de paradigma en la historia literaria, entonces debemos coincidir en la importancia de un libro que analice a uno de los autores que más contribuyeron a la apropiación del mismo en lengua española; hablamos de Augusto Monterroso.

¿Por qué leer a Hegel? Porque es el filósofo de la revuelta de las masas. De París en 1789, de San Petersburgo en 1917, de San Cristóbal en 1994, de Buenos Aires en diciembre del 2001, de El Alto en 2005, Oaxaca en 2006, de Atenas en diciembre de 2008 y junio de 2011. Sólo escribió acerca de la primera de éstas, pero lo que escribió deja en claro que el momento insurreccional tiene una fuerza que quiebra el tiempo. Que resuena una y otra vez. Estos momentos son explosiones de reconocimiento mutuo que iluminan nuestras mentes y continúan brillando por años.

En este texto iluminador, sin dejar de mostrarnos las convergencias y divergencias que existen en la obra de las dos poetas que lo configuran (Nahuí Olin & Wilms Montt), la primera mas cerca del Surrealismo, la otra del Espiritualismo de origen chileno, la autora nos acerca mas a lo que las une que a lo que las separa, ya que la escritura de ambas, ínti-mamente ligada a los elementos que constituyen y dan vida al universo, tiende a ser una manifestación del espíritu en todas sus dimensiones.

La metafísica occidental ha evitado a enfrentar al mundo a partir de su propio acontecer; en su lugar, ha optado por la positivación de la totalidad. Por eso, el carácter verbal que expresa el acontecer se ha instalado mediante participios en lo sustantivo. De esa forma, las palabras fundamentales en la metafísica han sido aprehendidas en su carácter meramente nominativo. Eso dio paso a pensar el problema del lenguaje sólo a partir de una posible correlación entre palabra y cosa.

No existen teorías inmutables, o al menos no existen teorías inmutables que pretendan ser verídicas si han de captar el fluir de los tiempos, las nuevas circunstancias que van apareciendo en el contexto social. La denominación de transmodernidad como intento de nueva reconceptualización de nuestro tiempo ante el enfrentamiento que evidencian las posturas modernas y posmodernas y por el olvido de los retos de la modernidad d que esas ultimas hacían gala desde una posición provocadora.

Este libro forma parte del trabajo colaborativo del Cuerpo Académico Consolidado “Fenomenología, hermenéutica y ontología” de la Facultad de Filosofía y Letras de la buap.

El presente volumen representa la continuación de un esfuerzo de difusión de la filosofía de Ludwig Wittgenstein vinculado a la organización de los congresos bienales Wittgenstein en Español que hemos venido impulsando desde hace ya 12 años.

El libro que ahora presentamos tiene como propósito seguir aportando luces, desde la fenomenología y la hermenéutica, a esta cuestión. No deja de tener también una intención práctica que surge de la necesidad de orientarse en un entorno saturado de imágenes que reclama, hoy como ayer, el paso del eidôlon al eikôn, de la realidad puramente visual, que puede engañar en su evanescencia, a una realidad que despliega su energeia en la donación de algo valioso y portador de sentido.